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mimesis est un terme grec signifiant imitation, dont le sens a évolué au cours des siècles.

Aristote emploie le mot mimesis dans sa poétique pour décrire l'imitation, la représentation du réel par la littérature. Le mot est utilisé par divers chercheurs pour désigner des types variés d'imitation.

Histoire

Le terme s'applique tout d'abord dans un contexte religieux à la danse, au mime et à la musique. Il ne s'agit pas de reproduire l'apparence du réel mais d'en exprimer la réalité cachée^[1]. Plus tard, il désigne au contraire l'imitation du réel, ainsi pour Démocrite l'imitation de la nature par la technique (le tissage qui imite celui de l'araignée). Le terme est ensuite utilisé par Socrates à propos des arts plastiques qui copient la nature.

La mimesis littéraire

La conception d'Aristote

Le concept est discuté par Platon la République mais surtout par Aristote dans la Poétique. Aristote distingue deux types de mimesis : la simple imitation de la nature et la stylisation de celle-ci. Aristote propose également trois façons d'imiter : comme les choses sont, comme on les dit et comme elles devraient être.

L'analyse de Paul Ricoeur

Paul Ricœur,philosophe français, a fait une critique du structuralisme qu'il voyait comme une structure basique alors que pour lui, le récit est en perpétuelle évolution et donc il propose les Mimesis, elles sont au nombre de trois:

• Mimesis I: La Préconfiguration (c'est le temps vécu, prénarratif)
• Mimesis II: La Configuration (c'est le temps du récit, le temps de la mise en intrigue)
• Mimesis III: La Reconfiguration (c'est le temps de la reconstruction)

Ces Mimesis sont cycliques, elles forment des boucles mimétiques.

La mimèsis dans les sciences de l'homme

Le terme mimésis désigne une palette de comportements qui portent des noms différents dans les multiples sciences de l’homme (imitation, identification, intussusception, etc.).

Il s'agit de tout ce qui est de l'ordre du "faire comme".

Mimesis et psychanalyse

Les notions de mimesis et de catharsis sont reprises par Freud pour éclairer d'un jour nouveaule principe de création artistique : comparable au processus inconscient dont relève le rêve éveillé. Il ne s'agit plus, bien sûr, d'analyse thérapeutique mais littéraire. Charles Mauron part de cette donnée fondamentale pour structurer sa méthode critique et explorer l'essence biographique, (individuelle, et archétypique) de la relation entre l'auteur et son œuvre. Parallèlement, la psychocritique explique tout naturellement l'empathie du lecteur / spectateur. La différence majeure entre le symptôme névrotique et la création artistique réside dans la sublimation.

L'auteur "met en scène", dramatise des pulsions, des fantasmes inconscients et les satisfait symboliquement. Les situations qu'il reproduit inconsciemment sont l'objectivation en même temps que l'expurgation (acting out) d'un passé traumatique. Au-delà du vécu personnel qui remonte souvent à la toute petite enfance, ce sont souvent des schémas communs, des archétypes qui sont représentés (le ça): le lecteur spectateur s'y "reconnait", réalise et expurge à son tour un désir tabou. Ainsi point n'est besoin d'avoir soi-même trempé une madeleine dans du tilleul pour être pris dans la vague de la sensation proustienne! Alors même que Proust retrouve un goût du passé, son lecteur retrouve une tante Léonie et une "émotion" orale et s'identifie au personnage; même s'il est fictif, ce personnage devient un avatar de son moi.

Imitation et apprentissage

Marcel Jousse observe que l'enfant n'imite pas seulement les humains mais "tout". Par exemple, pour comprendre ce qu'est une chaise il imite la chaise.

Mimésis et construction de l'identité

L’homme a besoin d’un modèle existentiel qu’il imite. Ce modèle peut être un personnage de légende (Amadis des Gaules pour Don Quichotte, les héroïnes de roman pour Emma Bovary).

Il peut être un personnage proche (René Girard le nomme « médiateur interne »).

Identité et violence

La mythologie est pleine d’histoires de jumeaux qui ont le même objet de désir (territoire, femme, etc.). Shakespeare décrit deux gentilshommes qui ne vont pas tarder à s’entretuer : « ils sont comme des frères ». Etre « même », être dans une dynamique du même est à l’origine du combat fratricide.

Voir aussi

Bibliographie

• textes anciens:
  • Platon, La République, livre III
  • Aristote, La Poétique

• textes modernes:
  • Michel Foucault, Les Mots et les Choses
  • René Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque
  • Paul Ricoeur, Temps et Récit

• anthologie commentée:
  • Alexandre Gefen, La Mimèsis, Corpus, GF

Articles connexes

• Diégèse